Автор: устаз Абдуллах ибн Хамид Али

Вопросы эмиграции и войны

«Обязательная ли хиджра из немусульманских земель?»

Взято из книги «Руководство по проживанию в земле неверных и его обязательном характере в некоторых ситуациях» («Хукм аль-Икама фи Билад аль-Куффар уа Байян Вуджубиха фи Баад аль-Ахваль») Шейха ‘Абдульазиза ибн Мухаммада ибн ас-Сыддыка аль-Хасани аль-Гимари, да будет доволен им Аллах, одного из последних великих знатоков хадисов в Марокко.

Шейх ‘Абдульазиз сказал: «Имам Ахмад передает с надежной цепью передатчиков от Мушаджи ибн Мас’уда, что он привел к Пророку, да благословит его Аллах и дарует мир ему, одного из своих племянников, чтобы тот поклялся совершить хиджру (эмиграцию). И Посланник Аллаха – благословит его Аллах и дарует мир – сказал: «Нет. Лучше [сделай, чтобы он поклялся, что будет] следовать Исламу. Ибо воистину нет хиджры после Завоевания. Но он будет из числа тех, кто будет следовать [эмигрантам] в благих деяниях».

‘Айша, да будет доволен ею Аллах, прояснила эти слова следующим образом: «Сегодня хиджры нет. Каждый из верующих уходил в бега, имея веру в Аллаха, Всевышнего и в Его посланника из страха подвергнуться за это преследованиям. Сегодня же, Аллах, Свят Он и Велик, сделал Ислам явным. И верующий совершает поклонение Господу где ему угодно» (аль-Бухари, «Китаб Манакиб аль-Ансар»).

Ученые говорили: «Она имела в виду, что причиной хиджры был «страх подвергнуться преследованиям (хауф аль-фитна) за следование религии. Так как если некто имеет возможность совершать поклонение Аллаху, Свят Он и Велик, в любом месте, то хиджра для него не обязательна».

С другой стороны, некоторые Имамы говорили: «Если кто-либо имеет возможности открыто практиковать религию в той или иной стране неверных, то земля той страны тем самым становится Домом Ислама (Дар-уль-Ислам). Посему проживание в ней лучше, чем уход из нее, поскольку появляется надежда на то, что другие люди также примут Ислам. Остаться для такого человека ввиду пользы, которую это принесет Исламу и мусульманам, будет более взвешенным решением, чем эмигрировать».

Это имеет место при двух обстоятельствах:

Первое: возникает надежда, что, благодаря открытому исповеданию Ислама, неверные (кафиры) также примут Ислам. Это является одной из главнейших целей (макасид) шариата и самым важным из того, что искренние люди могут сделать для своей религии.

Второе: благодаря тому, что он может открыто практиковать исламские ритуалы и заявлять о единстве Бога, не боясь при этом подвергнуться унижениям, настоящая земля становится Домом Ислама по отношению к данному человеку и по отношению к другим мусульманам (это утверждение цитируется со ссылкой на великого шафиитского ученого V века по хиджре  Имама Абу аль-Хасана аль-Маварди. Перекрестная ссылка на «Фатх аль-Бари» и комментарий имама ан-Навави в его сборнике «Сорок хадисов»). И если он будет вынужден эмигрировать оттуда, эта земля станет Домом Войны (Дар-уль-Харб). По этой причине, правоведы (факихи) вынесли следующее постановление: «На мусульманине в подобной ситуации лежит обязанность остаться и не покидать этого края».

Наиболее сведущий шафиитский ученый своего времени, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами в трактате «Фатауа аль-Хадисийя», пишет в ответ на вопрос, заданный по поводу хадиса: «На мне (Пророке) нет вины за мусульманина, проживающего среди язычников (мушриков)» – следующее: «Таким образом, если вы заявляете, что вердикт судей – «дозволяется проживать среди них каждому, кому обеспечена безопасность» – может вступить с этим в противоречие, то я скажу вам: «Противоречия не возникает, ибо поставлено условие, что данному лицу обеспечена безопасность в вопросах исповедания своей религии. А если кому-либо в этом отношении обеспечена безопасность, то из его постоянного проживания проистекает польза мусульманам, которая перевешивает отрицательные стороны его ухода из мусульманской среды. Так что его действия дозволены, с тем, чтобы место, откуда он может эмигрировать, не стало бы Домом Войны. Более того, его проживание является обязательным».

Таким образом, он прямо заявил, что лицо, не подвергающееся преследованиям (фитна) за свою религию и, наряду с этим, имеющее возможность открыто свидетельствовать о Единобожии (Таухид), а также исполнять исламские ритуалы, обязан оставаться на месте своего пребывания, с тем, чтобы территория, откуда он эмигрирует, не стала Домом Войны.

Сие очевидно для всякого, кто может подвергнуть анализу текстуальные доказательства (нусус) и имеет представления о комментариях, оставленных Великими Имамами по интересующему нас вопросу. Это имеет место потому, что хадисы, относящиеся к запрету на проживание в земле неверных, касаются ситуации, когда выполнение религиозных обрядов невозможно, существует угроза преследования за их выполнение, а лицу и его имуществу, вследствие исповедания его религии, не гарантирована безопасность.

Что же касается ситуации, когда у мусульманина есть возможность практиковать религиозные ритуалы, публично исповедовать Единобожие (Таухид), читать призывы на молитву (азан), поститься и исполнять остальные предписания, то против его проживания на земле неверных никаких возражений не имеется вовсе (обратите внимание на то, что шейх ‘Абдульазиз, указывая  возможность открыто практиковать религию, совсем не упоминает о применении установленных исламской религией наказаний (худуд). Это сделано по той причине, что применение наказаний является одной из норм, специально определенных для исламского государства (ахкям ас-султанийя), а не простых людей. Далее, если то будет угодно Аллаху, об этом будет сказано подробнее). Не имеется возражений (харадж) против его пребывания, независимо от цели пребывания, будь то коммерция, учеба (кыраа) или работа. Никто не говорит о запрете, исходя из такого якобы доказательства, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, в период, когда мусульмане укрепились, их позиции усилились, их мощь возросла (са’ид), когда все это стало очевидным, когда они обезопасили себя от преследований в отношении себя и своей религии, он не стал приказывать пришедшим к нему верующим эмигрировать в земли Ислама и расстаться с Домом Неверия (Дар-уль-Куфр).

Шейх ат-Табарани передает с хорошей (хасан) цепью передатчиков от Хасана ибн Салиха ибн Башира ибн Фудайка, что: «Фудайк подошел к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, и сказал: «О Посланник Аллаха! Воистину, они утверждают, что кто не эмигрирует, будет уничтожен». И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, сказал: «Творите молитву, платите закят, отвергайте беззаконие и живете везде, где вам угодно».

Имамы Ахмад, Базар и ат-Табарани также передают с хорошей цепью передатчиков (в случае Ахмада – от ‘Абдуллаха ибн Амра), что: «Аскетичный и храбрый бедуин пришел и сказал: «О Посланник Аллаха! Куда совершить хиджру? Туда, где ты, где бы ты не находился? В особую страну? К особому народу? Либо же, когда ты умрешь, со всем будет покончено?» Он (‘Абдуллах) сообщает: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, помолчал, а затем сказал: «Кто здесь спрашивает о хиджре?» Тот ответил: «Это я, о Посланник Аллаха!» Пророк сказал: «Когда ты совершаешь молитву, платишь закят, то ты мухаджир, даже если умрешь в аль-Хадрами». Абдулла добавил: «Имеется ввиду область Йямамы»» (далее в этом хадисе уточняется, что смысл слов о возможности открыто исповедовать религию в немусульманской стране не имеет ничего общего с наказаниями по закону Ислама за такие преступления, как прелюбодеяние, воровство и т.д.).

В одном сообщение говорится: «Хиджра нужна вам для того, чтобы отвергнуть непристойности (фавахиш): те, что явны и те, что скрыты – совершать молитвы и платить закят. Тогда каждый из вас мухаджир».

Это – явно выраженное предписание (насс), касающееся принятых и определенных мною тем. То же относится и к предыдущему хадису. Известно, что Йямама во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, была Домом Неверия (Дар-уль-Куфр), не будучи завоеванной, вплоть до халифа Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. Так что, после такого диспута, неправомерно потакать невежеству и заниматься спекуляциями на эту тему.

Похожим образом, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, разрешил проживать в Мекке принявшим Ислам жителям еще до завоевания этого города. В числе этих мекканцев его дядя аль-Аббас, да будет доволен им Аллах. Причиной было отсутствие страха перед преследованиями (фитна). Было установлено, что этим людям за их исповедания не будет причинен вред.

Сказанное является ценным свидетельством о непринудительном характере эмиграции из Дома Неверия и отсутствии запрета на проживании там для тех мусульман, кому обеспечена свобода от преследований за его религию.

Имам Насир ас-Сунна Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, в книге «Аль-Умм» сообщает в своих комментариях на обязательность хиджры для тех, кто может это позволить: «Это касается только того, кто подвергается преследованиям за свою религию в стране, где он принял Ислам, ибо Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, разрешил проживание в Мекке принявшим Ислам жителям: ‘Аббасу ибн ‘Абд аль-Мутталибу и другим – когда они перестали бояться преследований. Своим воинам он велел обращаться к принявшим Ислам следующим образом: «Если вы покините сии земли, то вы будете подобны эмигрантам. А если останетесь, будете как бедуины». И Пророк лишь дал им возможность выбрать то, что является для них разрешенным».

Комментируя вопросы санкционирования хиджры, он также говорит: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, выделил группу людей, которая позже эмигрировала. Тем же, кто пожелал остаться, препятствий не чинилось. Он оставил им право выбора».

Имам аш-Шаукани в труде «На’иль аль-Аутар» сообщает от Абу Бакра ибн аль-‘Араби аль-Малики, что тот сказал: «Хиджра: это исход из Дома Войны (Дар-уль-Харб) в Дом Ислама (Дар-уль-Ислам). Это случалось в дни жизни Пророка, да благословит его Аллах и дарует мир ему, и продолжалось после в отношении всякого, кто опасался преследований. Что уже завершилось, так это возможность бежать туда, где находится сам Пророк».

Имам аль-Байхаки в своей книге «Сунан» выделил целую главу в целях разъяснения поднятого вопроса. Ее заголовок гласит: «Глава о разрешении проживать в Доме язычества (Дар-уш-Ширк) тому, кто не боится преследований». В ней он упоминает хадисы по тематике заголовка статьи.

Также, Хафиз аль-Хайтами посвятил в «Маджма’ аз-Зава’ид» главу хадисам, о которых мы упоминали наряду с его словами, о том, кто исповедует религию в любом месте, где бы он ни находился. Также он посвятил главу, касающуюся другого высказывания о тех, кто не эмигрировал, но выполняет предписания религии и шариата.

Хафиз Абу Бакр аль-Хазими четко указал на то, что обязательство совершать хиджру из Дома Неверия аннулировано, что хиджра была обязательна только в самом начале распространения Ислама согласно соответствующим хадисам. Потом она приняла лишь рекомендательный, не обязательный характер.

 

Цитаты ученых

 

Имам Ибн Хазм в труде «Аль-Мухалля» пишет: «Слова Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему: «На мне нет вины за мусульманина, проживающего среди неверных», – проясняют то, о чем мы говорили, что он, мир ему, всего лишь имеет в виду под этим Дом Войны. В других случаях он назначал свою администрацию, как то было с Хайбаром – хотя все его население составляли евреи.

Если мусульманин проживает в городе, населенном теми, кто находится под покровительством Ислама (ахлю-з-зимми), с целью управления ими (имаратин ‘аляйхим) или вести дела, то он ни неверующий, ни грешник. Напротив, он добрый мусульманин, а эта местность – Дом Ислама, не Дом Многобожия (Дар-уш-Ширк), так как понятие «Дом» будет относится к тому одному, кто там осуществляет управление, контроль, власть».

Также он пишет: «Кто бежит на территорию войны ввиду опасений по поводу угнетения и при этом не участвует в войне с мусульманами, не помогает неверным против верующих, не имея при этом возможности найти убежище среди кого-либо из мусульман – в отношение такого человека нет никаких предубеждений, ибо он находится под воздействием необходимости и его действия являются вынужденными».

Ибн Таймийя в «Фатауи», прокомментировав вопрос об обязательной миграции, утверждает: «В этой главе говорится об эмиграции из Дома Неверия и Греха в Дом Ислама и Веры. Воистину, это миграция оттуда, где приходится проживать среди неверующих и лицемеров, не дающих ему возможности делать то, что приказал Аллах, Свят Он и Велик».

Хафиз ас-Субайли, да будет доволен им Аллах, в «Рауд аль-Анф», говоря об эмиграции в Абиссинию (Эфиопию) и переговорах между эфиопским негусом Джафаром ибн Аби Талибом и его сподвижниками, пишет: «В числе установленных законом предписаний (фикх) имеется следующее: покинуть родину – даже если родиной является Мекка, несмотря на все ее добродетели – когда это вызвано религиозными соображениями – даже если приходится бежать не в исламскую страну».

Поскольку в действительности абиссинцы были христианами, поклонявшимися мессии, они не считали его «рабом Аллаха», что становится понятным из хадиса: «Они покинули священный дом Аллаха ради Дома Неверия. Но их поступок был вызван мерами предосторожности в отношении их религии и надеждой на то, что их оставят в покое, дав возможность поклоняться Господу и помнить о Нем в состоянии спокойствия и безмятежности. Согласно этому правилу, как только зло начинает торжествовать, а верующий преследуется за истину, когда ему открывается ложь, берущая верх над правдой, когда все его надежды обращаются на другую страну – ту, где он будет оставлен один на один со своей религией, открыто совершая поклонения своему Господу, тогда на верующем лежит обязанность уехать. Такая хиджра не прекратится до Дня Воскрешения. Аллаху принадлежат Восток и Запад. Куда бы ты не повернулся везде лик Аллаха».

Имам Ибн Хаджар аль-‘Аскалани в «Фатх аль-Бари», комментируя слова Пророка «Нет хиджры после Завоевания», – говорит: «Имеется в виду завоевание Мекки. Либо имеется в виду, что правилом является нечто более общее, чем нормы, касающихся других, помимо Мекки, мест. Хиджра не обязательна с той территории, которую завоевали мусульмане. Ранее же, все мусульмане могли быть поделены на три группы:

Первая – те, кто в состоянии совершить хиджру и не имеет возможности открыто исповедовать свою религию. Для него хиджра является обязательной.

Вторая – те, кто в состоянии, но при этом имеет возможность открыто исповедовать свою религию. В таком случае, это рекомендуется для увеличения численности мусульман, оказания им помощи, ведения джихада против неверных, гарантии от предательства (гадр) и достижения комфорта за счет отказа от необходимости сталкиваться с непристойностями.

Третья – те, кто не в состоянии сделать хиджру из-за таких уважительных причин, как отсутствие средств, болезнь и т.д. Таковому разрешено остаться. Но если он выдерживает трудности, связанные с отъездом, то ему воздастся награда».

Похожие утверждения можно встретить у Шейха Ибн Кудамы в «Аль-Мугни».

Требуется ли соглашение (сулх) с немусульманским режимом перед тем, как мусульманин поселится в земле неверных?

Перед тем, как начать рассуждения по тематике данной части, рассмотрим – с тем, чтобы понять ответ Шейха ‘Абдульазиза в надлежащем контексте – следующий вопрос. Так он пишет: «Сподвижники, да будет Аллах доволен ими всеми, имели обыкновение искать доказательства разрешенности любого совершенного ими  конкретного действия путем того, что было ниспослано в Коране и что Кораном не было запрещено – как то имело место с вопросом о прерванном половом акте  (‘aзль), который Джабир, да будет доволен им Аллах, предложил в качестве доказательства его разрешенности.

Первое, что упоминает Аллах, Свят Он и Велик, не запрещая это и не порицая – в Суре аль-Джуму’а: «Когда же они увидели торговлю или забаву, они разошлись, бросившись к ней, и оставили тебя стоять во время пятничной проповеди» (Сура аль-Джуму’а, 11 аят).

Сие было ниспослано при следующих обстоятельствах, как о том сказано у имамов аль-Бухари и Муслима, которые передают от Джабира ибн ‘Абдуллаха: «Когда мы молились вместе с Пророком, да благословит его Аллах и дарует мир ему, мимо проходил направляющийся из Шама караван с продовольствием. И те, кто присутствовал на пятничной молитве (джуму’а), обратили на караван все свое внимание, покуда наконец с Пророком, да благословит его Аллах и дарует мир ему, не осталось лишь дюжина человек. После чего данный стих и был ниспослан».

Далее на той же странице Шейх говорит: «А то, что известно под именем Шам, во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, было Домом Неверия. Но, несмотря на это, он не запретил Сподвижникам ездить туда в коммерческих целях и не осудил их за это – как то следовало согласно букве Корана. Ибо никогда суть порицаемого предмета не упоминается без его рассмотрения и разъяснения – подобно тому, как он действовал в данном случае. В действительности, он не вел речи о поездках в Шам для коммерческих целей. Напротив, он говорил лишь об оставлении ими Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, в момент пятничной проповеди (хутба), не более.

Таким образом, если поездки в Дом Неверия были бы запретны для мусульман, Аллах, Свят Он и Велик, прояснил бы этот вопрос в настоящем повествовании (кысса), поскольку промедление в разъяснении правила, тогда как оно должно быть сделано в требуемый для того срок, недопустимо».

Вопрос договора (сулх)

На страницах своего труда наш автор пишет: «Может, кто-то скажет, что данное учеными разрешение прибывать в земли неверных обусловлено конкретными обстоятельствами. Как известно, мусульманин должен заключить с неверными пакт о безопасности (аман) или договор (му’ахада), с тем, чтобы проживающему в среде неверных была гарантирована защита от оскорблений. А что мы имеем сейчас?»

Ответ таков: ограничение на въезд в страны неверных при таком условии имеет место. Но когда сподвижники направлялись в Шам для занятия торговлей и привозили оттуда товары в Медину во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, в ту пору не существовало соглашения  (‘aхд), пакта о безопасности (aман), или договора (му’ахада) между Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, и римлянами в Шаме, что указывает на то, что для въезжающего в земли неверных все, что является желательным – это гарантии его религиозного исповедания, личная безопасность и сохранность имущества, даже если оное не оговаривается соглашением (‘aхд) или пактом о безопасности (aман).

На то же указывает и его, да благословит его Аллах и дарует мир ему, распоряжение сподвижникам иммигрировать в Абиссинию, ведь тамошний правитель (малик) не позволил бы, чтобы в его присутствии кому-либо был причинен вред. Так что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, счел данное обстоятельство относительно эфиопского негуса (государя) достаточным.

Аналогичным образом, у Абу Убайды в трактате «Китаб аль-Амваль» упоминается о недостаточном рассмотрении этого условия, когда Халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да пребудет с ним милость от Аллаха, взимал полный налог на сельскохозяйственную продукцию в виде десятины (‘ушр) с лиц, активно участвующих в военных действиях (ахлю-ль-харб) со стороны противника, ибо они практиковали нечто подобное в то время, когда мусульмане пришли в их земли.

То же касается рассмотрения Абу Убайдой, ссылающегося на Зийяда бин Худайра, вопроса о практике взимания мусульманами налога на сельскохозяйственную продукцию с «людей войны»  (ахлю-ль-харб) равно как и презрении к ним. Подразумевая, что отношение тех людей к мусульманам было полным злобы и сотрудничество с ними проходило без воодушевления.

Следствием этого является то обстоятельство, что для выдвинутого законоведами условия нет никаких доказательств. Имеет место не более, чем выбор более предпочтительной аналогии (истихсан, который представляет собой метод иджтихада. Его лингвистическое значение «рассматривать нечто как благо». Его техническое определение: «отступление от более взвешенной аналогии (кийяс джали) к менее взвешенной (кийяс хафи) либо от универсального правила (хукм кулли) к исключительному (хукм истиснаи) ввиду преимущества вызывающего такого рода отступление». В приведенном выше случае, более взвешенной аналогией было бы не придавать значения наличию пакта о безопасности между мусульманами и немусульманскими чиновниками в стране неверных, ибо Пророк, да благословит его Аллах и дарует мир ему, никогда ни от кого не требовал этого до тех пор, пока отношение к мусульманам в местах их проживания среди немусульман не становилась враждебным. Что касается менее взвешенной аналогии в данном случае, то ей послужит требование о пакте о безопасности со стороны неверных для защиты мусульманских подданных. Преимущества, выражающиеся в безопасности личности, религии и имущества будут причиной, по которой юрист отступит от более взвешенной аналогии, в случае рассмотрения ситуации, когда мусульманин проживает в местах, где отношение к нему враждебно, как то было в Андалусии (мусульманской Испании) после того, как неверные выдворили мусульман и восстановили свой контроль над территорией. Нахождение любого мусульманина в таком месте может быть оправдан только в случае гарантий, данных властями, что мусульманину будет обеспечена свобода открыто исповедовать свою религию – это соответствует правилам истихсана. К сожалению, тем, кто желал бы строго следовать истихсану, требуя, чтобы мусульмане инициировали пакты с властью неверных, невозможно найти  по этому вопросу консенсус правоведов, который сводился бы к тому, что истихсан является имеющей силу правой нормой. То есть, требовать этого от каждого мусульманина независимо от его следования той или иной правовой школе, а также меняющихся обстоятельств, сегодня было бы несправедливо и нечестно). Даже согласно мнению, что это условие обязательно – мнению, господствующему в настоящее время.

Ибо в реальности все исламские страны тесно связаны с государствами Европы и Америки договорами, согласно которым иммигранты защищены от оскорблений, обращение с ними не допускает угнетения и попрания их прав. Это ясно, и нет нужды дальнейшим разъяснениям.

Выходит, что чинить препятствия кому-либо в проживании в странах неверных с этой точки зрения необоснованно, такого взгляда придерживаться недопустимо, и никто не использует это в качестве доказательство в выведении правового суждения (фатва) о препятствии (ман’) и запрете (тахрим), помимо тех, кто не подходит к этому делу со всей доскональностью  и недобросовестно рассматривает мнения юристов».

Требуется ли для исполнения предписанных Исламом наказаний (худуд) халиф или султан а также означает ли возможность открыто исповедовать свою религию в том числе возможность приведения в действие предписанных наказаний?

Имам Насифи в своем труде «Акаид» пишет: «У мусульман должен быть имам (здесь – халиф) для приведения в действие правовых установок, для реализации предписанных наказаний (худуд), охраны проходов (сугур), подготовки войск, сбора обязательных пожертвований (садака), борьбы с повстанцами (мутагалибан), ворами и разбойниками на дорогах (кутта ат-тарик), проведения пятничных и праздничных молитв, разрешения споров между служителями Аллаха, принятия завещаний, касающихся прав, женитьбы молодых юношей и девушек, не имеющих установленных законом опекунов, раздела трофеев и так далее» (см. «Аль-Маталиб аль-Уафийя Шарх аль-‘Aкаид ан-Насафийя Талиф Шайх ‘Абдуллах аль-Харари», Дар аль-Машари’ ли Таба’ати уа ан-Нашри уа ат-Таузи’).

Имам ат-Тафтазани в «Шарх аль-Акаид» так комментирует положения о Халифате: «Есть такие вопросы, которыми не занимаются обычные представители Уммы. Посему на слова: «Почему не достаточно, чтобы в каждом краю было свое лицо, обладающее властью? Из чего следует обязательность выдвижения того, кто обладал бы функциями универсального контроля (ар-риасат аль-‘амма) – мы ответим: «Потому что это ведет к спорам и противоречиям, которые становятся причиной катастрофы в вопросах религии и в светских делах, как мы то наблюдали в наши дни».

Он сообщает также: «Итак, если сказано: «Пусть тогда будет достаточным наличие лица, обладающее властью (шаука), которое будет наделено функциями универсального контроля – будь то имам или отличное от имама лицо. Ибо несомненно, что возникнет такой же общественный порядок, что и в эпоху турков» – то мы скажем: «Воистину так! Установится некоторый порядок в вопросах мирской жизни (дунийя). Вопросы религии, однако, останутся искаженными, а это – наиболее важная задача и наиболее важная проблема[i]».

Шейх Нух ‘Aли Сулейман аль-Кудат, бывший Верховный судья и муфтий иорданских вооруженных сил, доктор исламского права, в своем «Шарх аль-Джаухарат ат-Таухид» пишет: «Известно, что как Священный Коран, так и Сунна Пророка содержат суждения, имеющие отношения к обществу в его совокупности, применять которые не в праве никто, кроме наделенных властью лиц (дауля). Это, например, касается решения (када) в той или иной области, таких как воздаяние (кысас), установленное наказание (худуд), контракты, охрана религии и общества путем джихада, осуществление социальной справедливости, пропаганда Ислама во всем мире, а также иные решения, осуществление которых отдельным индивидом невозможно».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, эмигрировав в Пресветлую Медину, установил исламское государство. Таким образом, эмиграция послужила началом исламской истории, став началом исламской государственности. И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, был главой исламского государства, проповедником на пятничных молитвах, судьей в спорах, верховным главнокомандующим на войне и т.д. До эмиграции же и до создания государства осуществлять эти функции он был не в состоянии. Как следствие, создание исламского государства было необходимым (дарурри) с тем, чтобы исламские нормы, предназначенные Аллахом для людей, могли быть реализованы. Аллах, Свят Он и Велик, сказал: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Сура аль-Маида, 44 аят).

И после кончины Пророка, да благословит его Аллах и дарует мир ему, его благородные сподвижники поспешили назначить главу исламского государства и были так поглощены этим вопросом, что оставили приготовления к похоронам Пророка, да благословит его Аллах и дарует мир ему, несмотря на пылкую любовь к нему, ибо были научены им, что данный вопрос не терпит отлагательств. В этом Люди Сунны находят подтверждение необходимости назначения лидера для мусульман, который был бы заменой Пророку, да благословит его Аллах и дарует мир ему, в деле универсального контроля над вопросами религиозной и мирской жизни. Они нарекли его наместником (халиф) Посланника Аллаха, повелителем правоверных (амир аль-муминин), и имамом мусульман (имам аль-муслимин). Все это – наименования одного и того же лица – лидера исламской нации. Назначение Халифа является общим обязательством (фард кифайя) для всех мусульман с момента ухода Пророка, да благословит его Аллах и дарует мир ему, и до наступления часа Судного Дня. Поэтому когда его исполняют «имеющие влияние» (ахлю-ль-халль уа-ль-‘акд) –  т.е. знатные люди (вуджаха ан-нас) –  с других людей грех снимается…» (цитируется по «Мухтасар аль-Муфид фи Шарх Джаухарат ат-Таухид», Дар ар-Рази).

Другой автор в комментариях к одной книге пишет: «Среди доказательств того, что Халифат сделан обязательной заповедью (шар’), следующее: что Божественный Законодатель (Шаари’) велел применять наказания (худуд), охранять проходы и готовить войска, а это выполнимо только при наличии имама» (взято из «Тухфат аль-Мурид Шарх Джаухарат ат-Таухид», Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя»).

Имам Ибн Таймийя пишет: «А что касается изреченного Им, Свят Он и Велик: «Судите по справедливости, когда вы судите среди людей» (Сура ан-Ниса, 58 аят), – то, воистину, суждение по справедливости заключается в назначении наказаний (худуд) и определении прав (хукук). Бывает два случая: первый, касается наказаний и прав, не связанных с конкретными людьми. Они касаются всех мусульман или определенной категории из их числа, хотя все в этом испытывают потребность и именуются божественными наказаниями (хадд), правами и касаются разбойников, воров, виновных в незаконных сексуальных связях и т.д. Также это касается принятых султаном решений по финансовым вопросам (амваль султанийя), вакфам, и завещаниям (васайят), не касающихся конкретного человека. Этот круг вопросов относится к наиболее важным государственным делам (вилайят). По этому ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Люди должны иметь управление (имара) – будь то праведное или праведное». Потом было сказано: «О Повелитель правоверных! Праведное – это мы знаем. А при чем здесь неправедное?» Он ответил: «Наказания – выносятся при нем. Дороги – поддерживаются в сохранности. С врагами – ведется борьба. И доходы распределяются» (цитата по книги имама Ибн Таймийи «Сийяса аш-Шарийя Ислях ар-Раа’и уа ар-Ра’ийя», Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя).

Далее имам аль-Маварди в труде «Аль-Акхам ас-Султанийя» выводит десять обязанностей халифа. В их числе он упоминает: «…исполнение наказаний (худуд), чтобы недозволенное Аллахом, Свят Он и Велик, не преступалось, и чтобы права рабов Его охранялись от утраты и исчезновения» (приводится по «Аль-Акхам ас-Султанийя», Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя).

Все цитаты ясно свидетельствуют о том, что применение худуд является обязанностью, возложенной на Халифа, а не на рядового мусульманина. Обязанность рядового мусульманина – обязанность действовать в направлении назначения Халифа, «людьми влияния» (ахлю-ль-халль уаль-‘акд), представляющих его и его интересы. Если никто не назначен халифом, в соответствии с условиями назначения халифа по шариату грех лежит на всех мусульманах до тех пор, пока они этого не сделают.

Но в отсутствии халифа ни одна группа мусульман и ни один мусульманин не может исполнять худуд в отношении других, так как сие будет равносильно выполнению обязанностей другого лица, которое заключило с работодателем контракт, дающий лишь ему эксклюзивное право на выполнение задания.

Итак, для проживающих в немусульманских странах мусульман это означает, что выполнение худуд не является условием нашего проживания в этих странах. Дальнейшим подтверждением тому служит следующий хадис: Имам Насаи сообщает от Абу, что бедуин спросил Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и дарует мир ему, о хиджре, и тот сказал: «Да будет тебе милость! Воистину, хиджра – это жесткий вопрос. Есть ли у тебя верблюды?» Он сказал: «Да». Пророк спросил: «Выплачиваешь ли ты закят?». Он ответил: «Да». Пророк спросил: «Тогда следуй за море, ибо воистину Аллах, Свят Он и Крепок, никогда не отвергнет что-либо из твоего труда».

Отметим относительно данного хадиса, что Пророк, да благословит его Аллах и дарует мир ему,  позволил этому человеку остаться за пределами мусульманских земель, несмотря на то, что там не выполнялись худуд.

Устаз Абдуллах ибн Хамид Али