Автор: Шейх Абдуллах Хамид Али

Вопрос: "Шейх Абдуллах, Вы когда-то упомянули  в лекции, что придерживаетесь «нео-традиционалистской» философской школы. Вы могли более подробно объяснить, что это означает?"

Ответ Шейха Абдуллаха Хамида Али: Когда я говорю, что я – «нео-традиционалист»,  я подразумеваю под  этим, что я чувствую склонность и участвую в движении возврата к приверженности классическим школам мусульманского права (четыре суннитских мазхаба), господствующей суннитской доктрине (то есть, ашритско-матрудитской акыде), и практика традиционной, основанной текстах исламской духовности (исторически называемой суфизмом). Этот не следует понимать, что я выступаю за любой вид догматической приверженности в любой из трех форм исламской мысли (фикх, акыда, тасаввуф). Скорее нужно понять, что любая школа фикха, акыды, или духовного пути и/или тариката просто средство, а не самоцель. У каждой школы есть длинная и сложная история относительно их формирования и стандартизации. Когда я говорю о том, чтобы быть «нео-традиционалистом», я также имею в виду, что каждый ищущий приобретения исламского знания, осуществляет это через прямой контакт с живыми человеческими сосудами знания (по крайней мере, в начале обучения).

И каждый изучающий фикх, не должен полагать, что истина ограничена его школой. Нет! Нельзя даже предположить, что суждение, которое передают согласно фикху, может сравниться с суждением, которое прибывает явно и четко от Аллаха или Его Посланника, мир ему и молитва.

Когда каждый изучает доктрину или акыду  — это то, что я предпочитаю называть «догматической теологией», он должен понять, что единственные аспекты теологии или доктрины, которая может быть  обязательной для всех мусульман, — то, что было однозначно передано и определено в своей формулировке от Аллаха и Посланника, мир ему и молитва. Все остальное кроме этого — вопрос интерпретации, которая была предметом разногласия начиная с периода сахабов, потому что Пророк, мир ему и молитва,  не оставил ясного руководства об этом. Факт того, что он не оставлял ясное руководство по некоторым вопросам, должен служить доказательством, что это не является  фундаментальной частью его миссии посланничества. Иначе, мы должны были бы предположить (пусть Аллах убережет нас от этого!), что он оставил нас, не выполнив его миссию. Можно получить представление по этим вопросам после исследования, но они никогда не должны использоваться как основания, для объявления другого мусульманина отступником, даже если мы находим некоторых ученых, делающих это. Мы сохраняем право не согласиться с ними в таком подходе.

Что касается суфизма (тазкият ан-нафс) или другого термина, которым можно это назвать, нужно понять, что никакой тарикат не превосходит другой. Это так, потому, что тарикат был предназначен для личного развития новичка, а не просто, чтобы развить связь и дух товарищества с другими посвященными. Важно также иметь в виду, что не каждый обязан следовать за тарикатом, как было подтверждено Шейхом Ибн Аббадом, одним из ведущих ученых в области исламской этики, жившим в VIII веке. Добавьте к этому, добродетельность среди предшественников не включала в себя верность шейху и другие вопросы инициирования, которые мы видим в практике сегодня и в течение многих столетий.

Предшественники считали для себя достаточным  иметь близость (сухба) со справедливыми и знающими людьми, духовное братство, и взаимный призыв к совершенству и добру. Высказывание это не означает, что следование за тарикатом в наши времена недопустимо, или  нежелательно для многих. Это должно просто опровергнуть догматизм тех, многих сегодня, кто требует обязательности этих вещей.

Другая причина, что я характеризую эту ориентацию как «нео-традиционализм», состоит в том, что это попытка восстановить вещи, как они были (или по крайней мере как мы считаем, каковы они были) во время праведных предшественников. Эту ориентацию нельзя справедливо назвать «традиционализмом», потому что действительно подлинный традиционализм может быть известен, и осуществлен только теми, кто не был под влиянием современного мышления. И все мы живущие сегодня, так или иначе, находимся под влиянием современного мышления. Таким образом, прошлое никогда не может полностью восстановлено. Другая причина состоит в том, что «традиционализм» не был монолитным явлением, когда он фактически существовал, и не был чем-то статичным. Это было более динамичным, чем считается сегодня.

Например, сегодня невозможно придерживаться классической школы фикха  — взятие только от сильных мнений (машхур) в каждой проблеме, особенно в странах Запада. Попробуйте требовать, чтобы денежные операции быть выполнены согласно шафиитской или ханабалитской школе в Америке или Великобритании. Или попробуйте говорить людям в этих странах, что джума не действительна, потому что они не выполняют условие ханафитов, о том, чтобы там был султан; или требование маликитов (и других), что джума должна быть выполнена в единственной центральной мечети; или требование всех, что бы хутба была на арабском языке, даже если те, которые слушают, не могут понять ни одного слова.

И даже в области тасаввуфа, сегодня у многих людей (если не большенства) есть шейх, который живет достаточно далеко от них. Они видят его просто два или три раза каждый год, таким же образом, как люди проходят годовой медосмотр в кабинете врача. Некоторая польза может в этом быть, но этот способ взаимодействия «шейх-мюрид»  нисколько не является «традиционным» в  моем понимании. Ранее время, проводимое с шейхом было таковым, что последний мог фактически диагностировать их проблемы и затем дать им соответствующие средства и предписания.

Что касается образования, взаимодействие с учеными было заменено онлайн курсами, пятничными проповедями, и семинарами выходных дней. Добавьте к этому, что вопрос иджазы больше не содержит ту же самую ценность, которую это имело во время более ранних периодов в значительной степени, потому что сегодня грамотного населения гораздо больше, чем было в большей части нашей истории. В прошлом учитель был книгой и источником авторитета из-за его опыта и целостности. Сегодня есть много людей с иджазой и опытом,  и без необходимой целостности. И есть, так же, некоторые с целостностью, но без иджазы.

Кроме того, люди думают, что иджаза эквивалентна достижению мастерства в предмете или что она делает человека ученым, но фактически иджаза в 9 из 10 случаев просто означает что человек, завершил чтение книги с авторитетным лицом, а не то, что он освоил науку. Возрождение обсуждения вопроса иджазы, также привело к антизападной критике ученых  степеней, что является также противоположностью, которой нужно избежать. И то, и другое – «средства», а не «цели». Истинная степень – результат жизни, продолжения учебы, продолжение преподавания, совершение ошибок, и исправление их.

Это — способ, которым «степень» может быть достигнута независимо от того, как каждый приобретает знание. Ни степень, ни иджаза не были методами, предписанными Аллахом Его Посланнику, мир ему и молитва. Все хорошо из этих способов, что увеличивает знание, но они все еще далеки от «традиционного» способа быть образованным. И это показывает, что все мы находимся под влиянием современности, и почти невозможно восстановить полностью метод, который был ранее. Или, можно сказать, что  «традиция» является динамичной и корректирует соответственно с превратностями времени те вопросы которые могут подвергаться изменению.

А Аллах знает лучше.

Источник: Abdulhakim Samantar.Ua